儒教劝人积极用世，立德，立功，立言三者居其一，可以不朽，从而留名千古，就是生命的延续；
皈依自然，性、命双修——道家与道教的人生哲学
道家奉行无为，于生死无忧无喜，认为生命来于自然，死了又复归自然， 生死不过是事物的转化，此之谓“物化”；
道教追求长生不老，构筑了庞大的神仙体系，宣扬人经过修炼可以成仙，永远不死。
比较各家对生命的认识，道教似乎最为虚妄。但是，如果掀开其虚妄的面纱，唤起本真，我们会发现道教的人生哲学有其真谛在。其真谛就是：“超越时空，对生命的永恒的，执着的追求，充满着一种对束缚和控制人类的自然力与社会不平的抗争精神。”
中外都记载着哀叹人生短暂和畏惧死亡的事。史载齐景公游于牛山，北临其国城而流涕曰：“若何滂滂去此而死乎？”
这就是有名的“牛山叹”，“牛山下涕”的典故。
古代波斯王泽克西斯，看到自己的军队向希腊发起进攻时，也曾潸然流泪，对叔父说：“当我想到人生的短暂，想到再过一百年后，这支浩浩荡荡的大军中，没有一个人还能活在世间，便感到一种突然的悲哀。”
看来，作为个体生命的人，有一天必须死亡，这是一个铁的事实，一个无可更改的绝对！它给人类带来迷惘，痛苦，恐惧，和无可奈何的悲哀。
日本著名医生和哲学家吉田昭治有一句名言：“人出于对生的欲望而求助于医学，出于对死的恐惧而信奉宗教。”
道教的产生，就是与人对于死亡的恐惧有直接的关系。据《后汉书》的记载：在道教开始传播的最初七十年间（119---185），即自道教有组织的传播，到以张角为首的黄巾太平道起义的六十七年，全国重大疫病流行即达十一次之多。兼之连年战乱，死亡接踵，人口自5000万，锐减至1716万。王粲的《七哀诗》写道：
出门无所见，白骨蔽平原；
路有饥妇人，抱子弃草间；
顾闻号泣声，挥涕独不还；
未知身死处，何能两相完？
道教就是在这种生之维艰与死亡恐惧的历史时期产生并发展起来，企图以宗教家的慈善精神，来回答和解决人生的生死问题，希望建立一个这样的“太平世界”：“不杀不害，不嫉不妒，不淫不盗，不贪不欲，不憎不恨；言无华绮，口无恶声，齐同慈爱，异骨成亲；国安民丰，欣乐太平。”（《度人经》）
现存明代刊刻的《道藏》收有各种道教典籍1473种，5485卷。但就道教的人生哲学来说，则集中在《道德经》（《老子》），《南华经》（《庄子》），《太平经》，《度人经》，《黄庭经》，《抱朴子》，《悟真篇》，《坐忘论》，《参同契》等少数道书之中。其精要，在于倡导“皈依自然”和“性命双修”。
道教吸取了道家祖师爷老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”的天道观，提出了“三皈五戒”，所谓“三皈”，即“皈依道，皈依经，皈依师”；“五戒”则是“戒违真，戒杀生，戒偷盗，戒邪淫，戒妄语”。“三皈”中最重要的思想是“皈依道”，即“皈依自然”。因此，道家倡导“自然清静”，“无为而无不为”，一切“依乎天理”，“因其固然”，“安时处顺”。
这种“皈依自然”的人生观，就成了道教“修性”的理论根据，道教称它为“性功”，即心性的修炼。“性功”，心性的修炼，就是道教的人生之最高修养境界，是精神的解脱，思想的自由，也就是道教对人生在与自然支配法则（人必须死亡）相对抗中的一种自我调节，使他们能够坦然面对死亡，将死亡看作人生回归自然的一种“物化”（事物相互转化）的必然。
庄子的生死观就非常地超脱，旷达。他认为一切无非自然，人也是自然之一分子；人从自然中来，最后仍须回到自然中去（按：人体只不过是三十多种元素的组合，死去以后，三十多种元素回归到大地上，仍然是这三十多种元素；地球不因一个人的死去而减轻质量，也不因地土上多了一个死人而增大质量，这也就是物质不灭和转化定律）。
庄子的妻子死了，他的师弟惠子去吊唁。惠子看见庄子正蹲坐在地上敲击瓦盆唱歌。惠子责之曰：“不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
庄子回答说：“察其始而本无生，非徒（不仅）无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。”
接着，庄子论述了人的生死只是“气”的聚散，如同四时的运行；死，就是静静的安息。痛哭，就是不懂得生死运行的道理。
庄子对自己的死亡也看得非常透彻。临终前，学生去看他，要为他举行隆重的土葬。
庄子说：“抛于高山，抛于荒郊野地即可。”
学生们说：“那样会给老鹰吃掉的。”
庄子说：“你们给我土葬，不就是让蚂蚁吃掉吗？我宁可给老鹰吃，不给蚂蚁吃。”
庄子所以能勘破生死，即在于它把人的肉体同刍狗一样，看成是天地间自然生长的“物”。道教吸取道家的生死观，而倡“去物欲，简尘事”，“知生之有分，不务分之所无”；倡知足常乐，认为一切身外之物都是“情欲之余好，非益生之良药”；必须“处物而心不染，处动而神不散”；我心不动，万物不入，利欲泯灭，见素抱朴，便可与自然成为一体。这种自然观，就要求人们须有高度的“心性”的修炼，此即道教之“性功”。
但道教又不同于道家。道教认为人生短暂，必须抓住现实，把握现在，好好的活着，并尽最大的努力，让自己活得长久，尽情享受人生的乐处。因此，道教追求长生不老，长生不死。而怎样才能长生呢？道教杜撰了一个神仙世界，认为只要成了仙，就可以永远不死。因此，提倡所谓炼丹。开始是“外丹”在所谓鼎炉里烈火多次烧炼，称为“九转仙丹”。唐代以后又时行“内丹”，即服气，存思，入定，甚至闭关静修一百天，三百天，日日气功，辟谷，再辅以“外丹”，以为如此即便不能成仙，也能长寿。这就是所谓“外炼形体筋骨皮”的“命功”，即延长生命之功。
儒与佛都只讲修“性”，儒讲“复性尽性”，佛讲“明心见性”。道教却讲“心性”和“形体”两者都要修炼，即灵与肉，性与命兼修，这就是所谓“性命双修”。
但是，，道教炼“命”，是否能延年益寿？情况比较复杂。在早期，许多人为“丹药”所误，如唐代就有六个皇帝死于所谓“仙丹”，连英明如唐太宗（598---649），最后也死于丹药，只活了五十二岁。可是，几乎在同一个时期，道士兼医药学家孙思邈却活了一百岁。一般认为，由于“内丹”法的发明和运用，如气功，拳法和各种运动，对于人类的健康和生命的延长还是有一定的作用的。
道教之积极的生存观，使人们看到生命的可贵及延年益寿的可能与前景，人们自然会从心底服膺它那反抗自然力对人的“异化”的抗争精神！
